Ciencia, religión y filosofía en la legendaria Hipatia

En el Módulo 2 hay un cuestionario sobre la película Agora, que relata una versión de la vida de la filósofa Hipatia de Alejandría. ¿Querrías leer más informaciones sobre la vida y la obra de Hipatia, y  sobre el mundo en el que le tocó vivir?  Te dejamos varios links para seguir investigando.

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Aquí se puede leer una biografía de Hipatia, con referencias a otros libros más específicos sobre su vida o sobre su leyenda:

http://www.lecturalia.com/blog/2009/09/28/hipatia-de-alejandria/

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Aquí, algunos detalles sobre los descubrimientos científicos de Hipatia:

http://sociedad.elpais.com/sociedad/2009/04/29/actualidad/1240956005_850215.html

Aquí, una entrevista al escritor español Luis Manuel Ruiz, que convirtió a la Hipatia de la historia en protagonista de su novela: Tormenta sobre Alejandría (Alfaguara, 2009).

http://elpais.com/diario/2009/09/16/andalucia/1253053332_850215.html

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Aquí, un texto interesantísimo del profesor Francisco García Bazán, investigador principal del Conicet, quien nos sugiere que la película tal vez carga un poco demasiado las tintas sobre la oposición entre ciencia y religión. García Bazán -quien explica la identidad de los demás personajes históricos de la película- afirma que ambas, sed de conocimientos y religiosidad, convivían en los pensadores neoplatónicos como Hipatia de manera mucho más armónica que lo que muestra el filme. Transcribimos aquí algunos pasajes del texto de García Bazán:

De acuerdo con los testimonios conservados Hypatia ha gozado de fama como científica y pensadora. Esto lo señala su primer cronista, Sócrates Escolástico, en su Historia de la Iglesia, pero sobre todo es lo que se desprende de su discreta actuación en el Museo, una institución en la que el talento de Demetrio Falero, impuso las pautas epistemológicas del Liceo de Aristóteles, pero que tratándose de Hypatia, ella subordina la actividad científica empírica y deductiva a la creencia firme en la inteligibilidad sagrada del universo, lo que se revela transparentemente en la esfera celeste y el movimiento eterno de los astros. Esta postura de carácter cósmico-metafísico conserva los rasgos de tradición de la Escuela neoplatónica hierática, iniciada por Jámblico de Calcis y que ha llegado a Alejandría a través de Sosipatra (otra representante del género femenino) perteneciente a su entorno inmediato en Pérgamo, y de su hijo Antonino, docente en el Templo de Serapis en Canope, próxima a Alejandría. La filosofía de los Oráculos Caldeos introducida en el neoplatonismo por Jámblico le ha llegado por este canal e Hypatia, y se la ha enseñado también a Sinesio quien exalta esta doctrina en sus Himnos, lo mismo que manifiesta su admiración por Hypatia en sus Cartas. La adhesión a la filosofía de los Oráculos y la inclusión de las mujeres en el cultivo de la filosofía son características propias del neoplatonismo hierático o teúrgico – pero no del neoplatonismo romano y contemplativo de Plotino y Porfirio, pese a lo afirmado por el historiador Sócrates- y por eso se encuentra también el atributo en la otra rama geográfica de esta filosofía, la Escuela neoplatónica de Atenas.

Al final de su artículo, García Bazán sostiene:

De la investigación de la historia de las ideas no es posible deducir oposiciones tajantes ni irreductibles entre la religión y la ciencia. Semejantes conclusiones no son más que espejismos anacrónicos. Conclusiones ficticias derivadas de la mentalidad simplificadora y prejuiciosa del homo idelogicus, una especie humana de reciente data, cuya aparición no remonta mucho más allá del siglo XVIII. Se trata, en resumen, de confrontaciones no exentas de violencia, entre religiones que llegaron a ser canónicas (judaísmo y cristianismo) y filosofías cosmovisionales que por su misma esencia llevaban temporalmente las de perder. Pero la realidad es que a este friso de ásperas colisiones,  se le adelantó en el mismo espacio geográfico de civilización, en la Alejandría que honra con su nombre al genio sin fronteras de Alejandro Magno, un ámbito de convivencia y paz  cultural, que permitió el diálogo entre múltiples religiones y metafísicas de Oriente y Occidente. 

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Filed under El problema gnoseológico

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